L'amour, source des vertus (Théodore d'Edesse / Philocalie)

C'est avec raison que l'amour est appelé source des vertus, fondement de la Loi et des prophètes. Allons donc au bout de toute peine, jusqu'à ce que nous découvrions le saint amour. Par lui nous chasserons la tyrannie des passions, nous nous élèverons aux Cieux, portés par les ailes des vertus, et nous verrons Dieu autant qu'il est possible à la nature humaine.
Théodore l'ascète d'Edesse, Philocalie, 82

Love has rightly been called the capital city of all virtues, the fulfillment of the Law and the Prophets [Mt. 22:40; Rm. 13:10]. So let us make every effort to attain this holy love. By means of love we will be liberated from the tyranny of evil obsessions and be raised up high to heaven on the wings of goodness, and we will even see the face of God, so far as this is possible for human nature
(82. Philokalia 1:319).

L'attitude intérieure de l'âme (st Nicetas Stetathos)

La nature des choses est jugée par l'attitude intérieure de l'âme. C'est-à-dire que l'on fonde et prononce des jugements depuis notre position. Celui en qui la prière et l'amour sont réels ne verra pas de dichotomie dans les choses; il ne séparera pas le saint du pécheur, et ne jugera pas, mais les aimera tous également, comme Dieu le fait, Qui fait rayonner le soleil et tomber la pluie de la même manière sur le juste et sur l'injuste.
Saint Nicetas Stethatos, Philocalie, cité dans "Le récit du pélerin russe"

The nature of things is judged by the inner attitude of the soul; that is, one infers and makes judgments from where he is. He in whom prayer and love are real does not see dichotomy in things; he does not separate the saint from the sinner and does not judge but loves all equally, as God does, who makes the sun to shine and the rain to fall on the just and unjust alike."
St Nicetas Stethatos (The Philokalia)

C'est par le moyen des vertus que l'âme connaît Dieu (Saint Theoliptos de Philadelphie)

En enlevant d'abord la laideur du péché de l'âme par la pratique de la vertu, et ensuite en renouvellant par la sainte connaissance la divine beauté qui y est imprimée, la prière présente l'âme à Dieu. Aussitôt l'âme reconnaît son Créateur, car "le jour où j’appelle, je le sais, Dieu est pour moi" (Ps 56,10 LXX), et à son tour, elle est connue de Dieu, car "le Seigneur connaît les Siens" (2 Tim 2,19). Elle est connue de Dieu parce qu'il y a la pureté de Son image en elle, car toute image renvoie à son original. Et elle est connue de Dieu parce que sa ressemblance à Dieu a été restaurée par la pratique des vertus. C'est donc par le moyen des vertus que l'âme connaît Dieu et qu'elle est connue de Dieu.
Saint Theolepte, métropolite de Philadelphie, "L'ascèse intérieure en Christ" (Philocalie vol II)

By first removing the ugliness of sin from the soul through the practice of virtue, and then through sacred knowledge renewing the divine beauty imprinted upon it, prayer presents the soul to God. At once the soul recognizes its creator, for "on whatever day I call upon You, behold, I shall know that You are my God" (Psalm 56:10 LXX); and in turn it is know by God, for "the Lord knows those that are His" (2 Tim 2:19). It knows God because of the purity of His image within it, for every images leads one back to its original; and it is known by God because its likeness to God has been restored through the practice of the virtues. Thus it is by means of the virtues that the soul knows God and is known by God.
St Theoliptos, Metropolitan of Philadelphia, On Inner Work in Christ

Les dons universels et personnels que Dieu accorde (saint Pierre Damascène)

C'est pourquoi toute l'humanité, nous devons toujours rendre grâce à Dieu pour les dons universels et personnels qu'Il accomplit dans nos âmes et dans nos corps. Les bienfaits universels sont les 4 éléments, tout ce qui provient d'eux, toutes les merveilles de Dieu, toutes les extraordinaires choses rapportées dans les saintes Écritures. Les bienfaits particuliers sont ce que Dieu a donné à chaque homme: la richesse pour pouvoir faire preuve de compassion; la pauvreté pour acquérir la reconnaissante patience; le pouvoir pour atteindre au bon jugement et la formation de la vertu; la soumission et la dépendance en vue du Salut réel de l'âme; la santé pour couronner la patience; la connaissance et la puissance pour acquérir les vertus; la faiblesse et l'ignorance en vue de la soumission dans l'impassibilité, dans l'humilité, dans la fuite des vaines choses; la privation involontaire vouée au Salut volontaire, au secours de ceux qui ne peuvent atteindre la dépossession parfaite, ou même à la compassion; le calme et la sérénité pour mener de soi-même le bon combat, et de peiner pour les vertus, afin de devenir impassible et de sauver d'autres âmes; la tentation et les difficultés appelées à sauvé malgré eux ceux qui ne peuvent rompre avec leur volonté propre, mais aussi à mener à la perfection ceux qui peuvent les supporter avec joie.
Toutes ces choses, bien qu'elles s'opposent entre elles, n'en sont donc pas moins fort bonnes, si on sait s'en servir.
Saint Pierre Damascène, Philocalie des Pères Neptiques, livre 1

"We ought all of us always to give thanks to God for the gifts of soul and body that He bestows on us. These include wealth, so that one can perform acts of charity; poverty, so that one can endure it with patience and gratitude; author- ity, so that one can exercise righteous judgment and establish virtue; obedience and service, so that one can more readily attain salvation of soul; health, so that one can assist those in need and undertake work worthy of God; sickness, so that one may earn the crown of patience; spiritual knowledge and strength, so that one may acquire virtue; weakness and ignorance, so that, turning one’s back on worldly things, one may be under obedience in stillness and humility; unsought loss of goods and possessions, so that one may deliberately seek to be saved and may be helped when incapable of shedding all one’s possessions or even of giving alms; ease and prosperity, so that one may voluntarily struggle and suffer to attain the virtues and thus become dispassionate and fit to save other souls; trials and hardship, so that those who cannot eradicate their own will may be saved in spite of themselves, and those capable of joyful endurance may attain perfection. All these things, even if they are opposed to each other, are nevertheless good when used correctly."
Saint Peter of Damascus, Philokalia, book 1

Épreuves et tentations (Saint Jean de Karpathos)

Lorsque vous êtes éprouvé par les épreuves et les tentations, vous ne savez les traverser sans souffrir. Mais ceux qui auront cultivé la douleur et l'affliction dans leur coeur, seront par la suite comblés de grande joie, de larmes de consolation et de saintes pensées.

saint Jean de Karpathos, 7ème s., Centurie 30, Philoc.
s

saint Jean de Karphatos est dans le 1er volume de la Philocalie des Pères Neptiques, après saint Diadoque de Photicé

vie de saint Maxime le Confesseur

http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSM=1&FSD=21

Saint Maxime est né à Constantinople vers 580, et a été élevé dans une pieuse famille Chrétienne. Il y a reçut une excellente éducation, étudiant la philosophie, la grammaire et la rhétorique. Bien versé dans les auteurs de l'Antiquité, il maîtrisait aussi philosophie et théologie. Lorsque saint Maxime entra au service du gouvernement, il devint premier secrétaire (asekretis) et conseiller principal de l'empereur Héraclius (611-641), qui sera impressionné par l'étendue de ses connaissances et sa vie vertueuse.
Saint Maxime réalisa cependant bien tôt que l'empereur et nombre d'autres avaient été corrompus par l'hérésie Monothélite, qui se répandait rapidement dans tout l'Orient. Il démissionna de ses charges à la cour et entra au monastère Chrysopolis, à Skutari, sur la rive opposée du Bosphore, monastère où il reçut la tonsure monastique. Du fait de son humilité et de sa sagesse, il gagna bien vite l'amour des frères et fut choisit comme higoumène du monastère après quelques années. Même dans cette position, il resta simple moine.

En 638, l'empereur Héraclius et le patriarche Serge tentèrent de minimiser l'importance des différences en matière de foi et ils publièrent un édit, le célèbre "Ekthesis tes pisteos" ou "Exposition de la Foi," dans lequel ils décrétaient que tout le monde devait accepter l'enseignement d'une unique volonté dans les 2 natures du Sauveur. En défendant l'Orthodoxie contre cet "Ekthesis," saint Maxime s'adressa à diverses couches de la population, et ces conversations eurent du succès. Non seulement le clergé et les évêques, mais aussi le peuple et certains officiels sentirent comme une sorte d'attraction invisible vers lui, comme nous le voyons dans sa Vie.

Lorsque saint Maxime vit le désarroi que cette hérésie causait à Constantinople et dans tout l'Orient, il décida de quitter son monastère et vint trouver refuge en Occident, où le Monothélisme avait été totalement rejeté. Chemin faisant, il visita les évêques d'Afrique, les renforçant dans l'Orthodoxie, et les encourageant à ne pas être trompés par les arguments fallacieux des hérétiques.

Le 4ème Concile Oecuménique avait condamné l'hérésie Monophysite, qui enseigne erronément que dans le Seigneur Jésus-Christ on ne trouve qu'une nature, la divine. Influencé par cette opinion erronée, les hérétiques Monothélites disent qu'en Christ, il n'y avait dont qu'une seule volonté divine ("thelema") et une seule divine énergie ("energia"). Les partisans du Monothélisme cherchaient à revenir par une autre voie à l'hérésie répudiée du Monophysisme. Le Monothélisme trouva de nombreux partisans en Arménie, Syrie et Égypte. L'hérésie, attisée de plus par des animosités nationalistes, devint une sérieuse menace pour l'unité de l'Église en Orient. La lutte de l'Orthodoxie contre l'hérésie était rendue particulièrement difficile parce qu'en 630, trois des sièges patriarcaux de l'Orient Orthodoxe étaient occupés par des Monothélites : Serge à Constantinople, Athanase à Antioche et Cyrus à Alexandrie.

Saint Maxime voyagea d'Alexandrie jusqu'en Crête, où il entama son activité de prédication. Il y affronta un évêque qui adhérait aux opinions hérétiques de Sevère et de Nestorius. Le saint passa 6 ans à Alexandrie et dans la région.

Le patriarche Serge mourut fin 638, et l'empereur Héraclius mourut aussi en 641. Le trône impérial finit par être occupé par son petit-fils Constance II (642-668), un partisan déclaré de l'hérésie Monothélite. Les assauts des hérétiques contre l'Orthodoxie s'intensifièrent. Saint Maxime partit pour Carthage, où il prêcha près de 5 ans durant. Lorsque le Monothélite Pyrrhus, successeur du patriarche Serge, y arriva, fuyant Constantinople à cause d'intrigues de cour, lui et saint Maxime passèrent de longues heures en débats. Suite à cela, Pyrrhus avoua publiquement son erreur, et il lui fut permit de conserver le titre de "patriarche." Il rédigea même un livre confessant la Foi Orthodoxe. Saint Maxime et Pyrrhus voyagèrent vers Rome pour rendre visite à l'évêque et pape de Rome, Théodore, qui reçut Pyrrhus en tant que patriarche de Constantinople.

En 647, saint Maxime repartit pour l'Afrique. Là, dans un concile local, le Monothélisme fut condamné comme hérésie. En 648, un nouvel édit fut publié, commandé par Constance et compilé par le patriarche Paul de Constantinople : le "Typos tes pisteos" ou "Modèle de la Foi," qui interdisait toute autre dispute à propos d'une ou deux volontés dans le Seigneur Jésus-Christ. Saint Maxime demanda alors à l'évêque saint Martin le Confesseur (14 avril), qui avait succédé à Théodore comme pape à Rome, d'examiner la question du Monothélisme dans un Concile de l'Église. Le Concile du Latran fut convoqué en octobre 649. Cent cinquante évêques (150) d'Occident et 37 représentants de l'Orient Orthodoxe y participèrent, avec saint Maxime le Confesseur parmi eux. Le Concile condamna le Monothélisme et le Typos. Les faux enseignements des patriarches Serge, Paul et Pyrrhus de Constantinople furent aussi anathémisés.

Lorsque Constance II reçut les décisions du Concile, il ordonna d'arrêter le pape Martin de Rome et saint Maxime. Les ordres de l'empereur ne furent exécutés qu'en 654. Saint Maxime fut accusé de trahison et jeté en prison. En 656, il fut envoyé en exil en Thrace, et par la suite ramené dans une prison de Constantinople. Le saint et 2 de ses disciples y furent soumis aux plus cruels tourments. La langue de chacun fut tranchée, et sa main droite fut aussi tranchée. Ensuite ils l'exilèrent à Skemarum, en Scythie, et il endura encore nombre de souffrances et d'épreuves durant le voyage.

Trois ans plus tard, le Seigneur révéla à saint Maxime le moment de sa mort (13 août 662). Trois cierges apparurent au dessus de la tombe de saint Maxime et s'allumèrent miraculeusement. Ceci fut le signe que saint Maxime était la balise radieuse de l'Orthodoxie durant sa vie terrestre, et il continue à briller comme un exemple de vertu pour tous. Nombre de guérisons ont eu lieu à sa tombe.

Dans le Prologue Grec (Synaxaire), le 13 août commémore la Translation des Reliques de saint Maxime à Constantinople, mais cela pourrait aussi être la date de son décès. Il se pourrait que sa mémoire soit célébrée le 21 janvier parce que le 13 août, c'est l'Après Fête de la Transfiguration du Seigneur.

Saint Maxime a laissé à l'Église un énorme héritage théologique. Son oeuvre exégétique contient des explications sur divers passages problématiques dans les saintes Écritures, et comporte un Commentaire sur la Prière du Seigneur et sur le Psaume 59, diverses "scholia" ou "marginalia" (commentaires écrits dans la marge de manuscrits), sur des traités du hiéromartyr Denys l'Aréopagite (3 octobre) et saint Grégoire le Théologien (de Nazianze, 25 janvier). Parmi les oeuvres exégétiques de saint Maxime on trouve aussi son explication des Offices divins, titrée "Mystagogia" ("Introduction au sujet du Mystère").

Les oeuvres dogmatiques de saint Maxime comprennent l'Exposition de ses débats avec Pyrrhus, et plusieurs traités et lettres à diverses personnes. Chacun comprend des explications sur l'enseignement Orthodoxe sur l'Essence Divine et les Hypostases / Personnes de la Sainte Trinité, sur l'Incarnation du Verbe de Dieu, et sur la "theosis" ou "déification" de la nature humaine.
"Rien dans la déification n'est le produit de la nature humaine," écrit saint Maxime à son ami Thalassisus, "car la nature ne saurait saisir Dieu. Seule la miséricorde de Dieu a la capacité d'accorder la déification à ce qui existe.. Dans la déification, l'homme (l'image de Dieu) devient ressemblance de Dieu, il se réjouit dans toute la plénitude qui ne lui appartient pas par nature, parce que la grâce de l'Esprit triomphe en lui, et parce que Dieu agit en lui" (Lettre 22).

Saint Maxime a aussi écrit des ouvrages anthropologiques (concernant l'humain). Il réfléchit à propos de la nature de l'âme et son existence consciente après la mort.
Parmi ses compositions morales, ses "Centuries sur la Charité" sont particulièrement remarquables. Saint Maxime le Confesseur a aussi écrit 3 hymnes dans la plus grande tradition de l'hymnographie ecclésiale, à l'exemple de saint Grégoire le Théologien.
La théologie de saint Maxime le Confesseur, basée sur l'expérience spirituelle de la connaissance des grands Pères du Désert, et utilisant les meilleurs techniques de l'art de la dialectique développés dans la philosophie pré-Chrétienne, trouvera son prolongement dans les oeuvres de saint Siméon le Nouveau Théologien (12 mars), et saint Grégoire Palamas (14 novembre).

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Dans l'Occident encore (un peu) Orthodoxe à l'époque, les oeuvres de saint Maxime le Confesseur ont surtout été traduites par de grands moines Celtes, tel saint Jean Scot Erigène. Hélas elles n'ont pas eu grande diffusion. On connaît la terrible conséquence théologique de cette séparation de la source orientale et de la préférence donnée aux plus mauvaises sources et moins Orthodoxes sources occidentales...


Dans la "Philocalie des Pères Neptiques", volume 1 (collection épuisée), compilée par Olivier Clément.

Editions J.-C. Lattès, Paris, 1er Janvier 1995, ISBN: 2709615207, sont publiées les oeuvres suivantes de
saint Maxime :

p.369-372, présentation

p.373-420, Centuries sur la Charité (ou Amour)

p.421-548, Centuries sur la Théologie

p.549-565, Interprétation du "Notre Père"





(Philocalie, nouvelle version en 7 volumes aux Éditions de l'abbaye de Bellefontaine)